一

2011年6月10日，國務院公布了第三批191項非物質文化遺產保護名錄，湖北省恩施土家族苗族自治州利川市申報的《利川燈歌》（《龍船調》），赫然榮列傳統音樂分類。應該說，這不僅是利川文化史上的一件大事，而且也是恩施州、湖北省文化史上的一件大事。

《利川燈歌》成功進入非物質文化遺產保護名錄的意義有三：一是在學術上界定了《龍船調》源和流的關系。即《利川燈歌》是享譽世界的湖北經典民歌《龍船調》的母體，《龍船調》是《利川燈歌》的代表作；二是在法律上結束了《龍船調》歸屬的紛爭。《龍船調》到底是湖南湘西的民歌，還是湖北利川的民歌？國務院的文件以不可辯解的說服力，一錘定音。三是明確了利川燈歌《龍船調》上升到了非物質文化遺產保護的層面。

湖北利川燈歌《龍船調》婉轉悠揚的歌聲中，既有對巴地楚臣屈原的祭祀，也有對歲足年豐、安定祥和的祝賀和祈禱。巴山楚水、旱地劃船、載歌載舞，處處不是舞臺，處處又都是舞臺；舞的是龍舟競渡，唱的卻是園里種瓜，演的是彩龍飛舞，唱的卻是上山砍柴，內容和形式看似相悖，然而觀眾和演員卻在參與當中達到了完美的統一。這正是利川燈歌《龍船調》獨特的藝術形態。

二

旅游資源豐富的利川市，作為湖北恩施土家族苗族自治州八市縣中的一個縣級市，被稱為是湖北省的“天然富硒氧吧”，更因為有“五個一”而名揚全國：“一棵樹”——利川市謀道鎮“古生物活化石”孑遺植物“水杉王”的發現，推翻了生物學術界“水杉在世界已經絕跡了”的定論；“一個寨”——全國重點文物保護單位“魚木寨”鐵壁三層，螺峰四面，被譽名“土家族山寨”；“一口井”——全國重點文物保護單位“大水井古建筑群”，被譽為是長江邊“一首建筑文化的凝固史詩”；“一個洞”——亞洲大溶洞“騰龍洞”神秘幽深，令世人震撼；“一首歌”——悠悠《龍船調》，烈烈民族魂。傳唱世界的《龍船調》，是利川系列燈歌家族中的代表作之一。如果說，前述的“四個一”都是看得見摸得著的植物村落建筑等實物載體，那么歷經千百年普通百姓口耳相傳的利川系列民歌，則是先民留給后世之人的一筆無形又寶貴的精神財富，它通過一代代普通百姓的口耳相傳，始終青翠茂盛地生長在群眾之中，并早已潛移默化不知不覺地融入其血脈之中；無論是上山砍柴、下河捕魚等生產勞動還是婚喪嫁娶、日出而作日落而息的日常生活之中，隨處而歌，隨時而歌。在利川，山也是歌，水也是歌，情也是歌，愛也是歌，月也是歌，花也是歌，土家族女兒出嫁要唱《哭嫁歌》，生了孩子要打《喜花鼓》過祝米宴，親人去世要唱要跳《撒葉嗬》。聰穎智慧的利川民間藝人們，各個都是行吟詩人，他們見子打子，望風說柳，把所思所想所見所為，都通過隨性的歌唱抒發出來。

利川當地百姓俗語說“三十晚上的火，十五晚上的燈”。每年農歷正月十五，利川大街小巷人頭攢動，百姓們都走上街頭看社火花燈，因此，《利川燈歌》與春節習俗密切相關。清代至20世紀初，利川花燈的規模很大，是節間一項傳統文娛活動，每年農歷正月十五的燈會上，《龍船調》是必不可少的保留節目。

《龍船調》既是傳唱全國、聞名世界的湖北經典民歌《龍船調》的專指，同時又是利川群眾逢年過節、喜慶集會、劃地為臺，玩彩龍船時所演唱的系列民歌小調的統稱，屬燈歌（也稱“燈調”）范疇。我國春節、元宵玩燈的習俗，由來已久，湖北也不例外。清代李調元在其《童山詩集》、《觀高蹻燈歌并序》中均提到“高蹻燈”及“燈歌”。武漢音樂學院音樂研究所所長、著名民族音樂理論家楊匡民教授，曾在《中國民間歌曲集成?湖北卷》（上卷）中對湖北省各地的“燈歌”做出如下闡述：燈歌也稱為燈調，是指在逢年過節、社火燈會期間，劃地為臺或燈宵舞隊匯集各種“燈”沿村、沿街聯歌載舞或雜耍表演歌唱的形式，湖北大多稱此為“玩燈”。在湖北，“燈”的表演形式可分為如下四種類型：1.玩燈：以各種花樣的燈，如車燈，船燈、竹馬燈、龍燈、滾燈等等為道具，邊玩（走場表演）邊歌唱；2.雜耍：唐代后流傳的一些技藝，如三棒鼓、高蹺、玩獅子等；3.歌舞：即舞隊載歌載舞，舞蹈有隊形及舞蹈動作，如萬民傘、花傘、扇子花、打連廂等；4.對子戲：以二三人為角色，以簡單的生活情節進行表演，如地花鼓、地故事等等。

利川百姓不但人人愛唱《龍船調》，而且每個人都是手工扎制彩龍船的高手。彩龍船一般用竹篾扎成，糊上紙殼、皮紙，然后上礬彩繪，船底繪浪花，船頭繪龍頭，船身繪鱗甲，故名“彩龍船”。劃彩龍船時，一人扮幺妹，花枝招展，低眉弄姿，站在船心；一人扮書生，蘭衫綸巾，手執折扇，瀟灑地站在船頭；二人扮丫鬟，燕尾椎髻，手舞花巾，殷勤侍立船側；一人扮艄公，麻衣駝背，手執橈片，滑稽地追隨船尾。伴奏樂器以鼓、鈸、鑼、镲、二鑼和馬鑼為主，早期還有嗩吶和竹笛。其形制規格與利川耍鑼鼓相同，主要鑼鼓“引子”曲牌有“樓梯換”“鬼跳蛋”“蕩龍”和“龍擺尾”等。鑼鼓嗩吶伴奏樂隊一般由6人組成，既伴奏又伴唱，隨著打擊樂的陣陣響起，演員們或隨龍船飛旋起舞，或踏歌翩躚進退，群眾喝彩者有之，合唱者有之，鞭炮聲，鼓樂聲，此起彼伏，情景十分熱鬧。

《龍船調》的原型《種瓜調》，就是以歌唱農事種瓜為內容，分為正歌和副歌兩部分。正歌是生產之歌，副歌是生活之歌，融合了土家人勤勞樸實、堅強不屈的民族性格。1956年2月，利川縣文化館干部周敘卿、黃業威在柏楊壩鎮收集到民歌《種瓜調》進行記錄整理后，曲調、襯詞和副歌不變，但主體歌詞由原來的10段改成了2段，以《龍船調》命名，歌曲描繪了一個活潑靚麗的妹娃需要渡河去探親，請艄公擺渡過河的故事。1957年3月，利川汪營鎮農民歌手王國盛、張順堂在北京舉行的第二屆全國民間音樂舞蹈比賽大會上演唱了《龍船調》，獲得一致好評。1962年5月，《龍船調》收入《湖北省民歌集》，中央人民廣播電臺灌制成唱片全國發行。

載歌載舞是《龍船調》的一大特色。歌唱是在演員舞蹈和伴奏停歇時進行的，演唱方式為一領眾和，一般多為書生領唱（也有幺妹領唱的），眾人合唱。曲調傳統固定，歌詞多為本地傳統優 秀民歌或小調結合玩燈特點編創而成，除“開歌”“送歌”所唱為祝福、送財和道謝外，其主要內容為唱本地風俗、農事及男女情愛。唱詞既有傳統唱段，也可即興創作。一句一段，或兩句一段者多。打一遍鑼鼓就唱，打一遍鑼鼓就收，既便于表演，又便于轉場。每段除了一句主詞外，其余全段都是襯詞豐富的垛詞垛句，它們有的對主詞烘云托月，推波助瀾；有的和主詞血脈相通，水乳交融。特別是一些便于觀眾參與、別具挑逗的襯詞襯句，一問眾答或互問互答，把演員和觀眾的心靈融為一體，能把演出一次次地推向高潮。利川燈歌《龍船調》無論是彩扎、演出和歌唱的傳承都屬群眾自發性行動和耳聞目染的自覺參與，世代流傳。

利川土家族系列燈歌是優 秀民歌《龍船調》的母體，優 秀民歌《龍船調》是利川燈歌的代表之一。1988年12月出版的《中國民間歌曲集成?湖北卷》（下卷）第841頁收錄了由周敘卿（1934—1982）、黃業威收集記錄、王鴻儒演唱的《龍船調》原型《種瓜調》，原詞共十段：

《龍船調》由燈歌?花燈?種瓜調演變而來。從其歌詞看，描繪的是一年12個月種瓜的內容，從正月瓜籽進園下種，一直唱到瓜熟蒂落，所以當地百姓也稱《種瓜調》為《瓜子仁調》。后來因為總是在劃“彩龍船”時演唱，人們就干脆叫它《龍船調》了。其中副歌部分的“八哥鸚那哥”為雙關語，即指能言會語的八哥、鸚鵡，也暗指恩哥（情郎哥）。1979年，《龍船調》收入《中國民歌集》。湖北省歌劇舞劇院著名歌唱家劉家宜曾以《龍船調》為名，于1980年由中國唱片社出版發行過33轉塑料唱片，其中還收錄了《篩子關門眼睛多》《黃四姐》等諸多恩施州利川、建始等地的土家族民歌。

作為享譽世界的經典民歌，《龍船調》曾多次登陸中央電視臺和世界舞臺，王玉珍、劉家宜、王潔實、謝莉斯、魏金棟、夢鴿、楊娟等歌唱家紛紛演唱，魅力和影響不斷擴大。2004年，央視西部頻道《魅力12》專題播出了《清江絕唱龍船調》專題節目；2006年，央視導演張堃赴利川采訪制作《利川燈歌》專題，并邀請利川柏楊壩鎮演員到北京參加《民歌?中國》“利川風情”6期專題節目錄制；2006年10月，更是邀請從利川走向全國的著名歌手楊娟擔任領唱，將利川燈歌《龍船調》唱到了中央電視臺1號演播大廳《2006中國民族民間歌舞盛典》的大舞臺上。2004年至2006年，著名歌唱家宋祖英將利川燈歌《龍船調》唱到了澳大利亞悉尼歌劇院、奧地利維也納金色大廳和美國肯尼迪藝術中心，在全球掀起了傳唱《龍船調》的熱潮。

三

《龍船調》的主題是什么呢？目前學術界有“勞動說”“愛情說”和“生育說”三種說法。

“勞動說”，即歌頌勞動。《龍船調》原為《種瓜調》，以歌唱種瓜為內容，開始為12段，收集整理后為10段。從“正月是新年，瓜籽才進園”唱起，一直唱到“十月瓜完了，瓜種要留到”。

“愛情說”，即歌頌愛情。《龍船調》由《種瓜》（燈歌?花燈?龍船調）收集整理而來，歌詞由10段變成了兩段（也有唱3段和4段的），內容借用傳統民歌中“十探”和唱習俗的手法依原韻變成了“正月是新年，妹娃去拜年；三月是清明，妹娃去踏青”。

“生育說”，即歌頌母愛。《利川燈歌》在保留瓜的隱喻的前提下，吸取正月至10月的鋪陳方式，創作出意義較為隱含的《種瓜調》，從正月至10月，敘述瓜的種植、生長、收獲過程。十月種“瓜”，又正好暗示了“十月懷胎”的辛苦。

筆者認為，以上三種說法都對，但都不全面，不深刻，沒有對《龍船調》的主題進行概括和提煉，不能反映《龍船調》主題的本質特征。《龍船調》的主題應該是“和諧說”。

“陰陽”和諧，乃生命之象征。“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。《周易》給“道”下了定義，即“一陰一陽之謂道”。《龍船調》的意境里，構成了多層次的陽和陰的意象，如天和地、太陽和月亮、山和水、艄公和妹娃等。由此可見，《龍船調》的主題表面是歌頌愛情、勞動和母愛，而實質上則是反映“陰陽和諧”“天人合一”的大主題。

“陽雀”（又名“杜鵑”）呼喚的是“太陽”和“月亮”。《龍船調》自古在利川形成、流傳，形變而神不變、意不散，一音幾百年，鑄成了土家族人不屈的脊梁。《龍船調》的副歌：“金那銀兒梭，銀那銀兒梭，陽雀叫啊，抱著恩納哥，抱著恩納哥”，更是從來沒有改變過。有人認為“金”和“銀”是指“金鎖”和“銀鎖”。那么，“金鎖”、“銀鎖”和“陽雀”有什么關聯呢？從邏輯上分析，顯然說不通。本人認為，“金”指“太陽”，“銀”指“月亮”，而“陽雀”是土家族人的吉祥鳥，其聲清脆宏亮，晝夜不止。這足以說明，“陽雀”叫，是在呼喚太陽，呼喚月亮，呼喚青山綠水，呼喚美好而和諧的生活。

《龍船調》是土家族人精神的凝練。從哼喲嗨喲的清江號子到悠揚婉轉的情歌小調，從一鼓催三工的薅草鑼鼓到節奏鏗鏘有力的肉連響、擺手舞，每一個音符、每一個動作都是勞動的產物，都是土家族先民對大自然的認識和再現。正是因為這種旋律和意境，我們才能解讀先祖的生存環境和生命形態，才能探析土家族文化的內核。正是因為這種傳承力和聚合力，土家族、苗族兒女才有凝聚力、生命力和戰斗力。

如果把土家族民歌比喻成浩渺而深邃的海，那么《龍船調》則是奇幻的浪、流變的云，那種席卷天地的氣勢，那種包容萬物的靈光，那種流香蕩翠的意境，那種無堅不摧的勇猛，讓人不得不感嘆《龍船調》神奇的力量。